Кризис нашего мира (swamp_lynx) wrote,
Кризис нашего мира
swamp_lynx

Categories:

Певцы мировой скорби

"Новая 12-тоновая музыка, её «фрагменты» и «диссонансы» освобождают от принципа господства и подчинения, убеждал своего читателя Адорно. Если прежняя музыка была «языком ангелов» и стремилась к преображению страстей, то новая музыка должна была стать языком страдающего земного человека и его «непросветленного страдания». Музыка должна быть изгнана из храмов и дворцов, вылиться на бунтующие улицы и площади. Все же прежние иерархии, как не отвечающие стремлениям страдающего и бунтующего индивида, требовали, согласно Адорно, упразднения." Владимир Можегов.

Originally posted by m_gazizov at Попытки к сопротивлению
Мне давно нужно было написать о человеке, о котором очень не хотелось писать. Это датский мыслитель Сёрен Кьеркегор.
Крайне неприятно писать о том, кто, по твоему мнению, на тебя похож. А похожесть бывает только нелицеприятного плана. Ведь любая похожесть - намёк на подмену; т.е., кто-то из двоих - лишний, и этот лишний, в любом случае - ты.

Листая записи Кьеркегора, я наткнулся на высказывание, после которого просто отбросил эти "афоризмы эстетика" в сторону, переваривая неприятный осадок:

"...судьба смеётся надо мной, показывая мне, как все мои попытки к сопротивлению превращаются в поэтические моменты...".

Эта фраза - образец сентиментализма.
Дело в том, что для романтика есть единственный внешний враг - обыватель, филистер (spidsborgeren определению того же Кьеркегора). Но, обыватель - лишь проекция на так называемую внешнюю действительность настоящего врага - внутреннего. (С врагом во вне всегда сражаться легче, ибо он - перед тобой, а не внутри тебя; ибо при проектировании кажется, что твой внешний враг - не ты сам). Истинный враг романтика - это сентиментальность. Сентиментальность - страшна, ибо это и есть обывательщина, которая старается выдать себя за романтизм.
Что такое сентиментализм? Это жалость к себе в момент самопожертвования. То есть, ты жалеешь себя, когда идёшь на подвиг, а любой подвиг предполагает самозабвение, а ты не забываешь себя. Совершая так подвиг, ты обесцениваешь его до представления о подвиге.
Именно из сентиментализма родился экзистенциализм - когда в момент романтического порыва жалость к своему существованию доходит до физиологического переживания. Экзистенциализм - всего лишь сентиментальный натурализм.


Originally posted by az118 at Мы терпеть не могем Сёрена Къеркегора
этого основателя т.н. "эзестенциализма", так ярко транслировавшего онтологию и психологию иудео-христианства, в основе которой триада Творец (Добро), Ничто (Зло) и на границе между ними несчастная, ни на что не годная, Тварь, компенсирующая свою абсолютную неспособность к деятельной этике служения и созерцательной эстетике обожения гипертрофированой верой в спасение, из которых, онтологии и психологии, после гибели Средневекового мира выросло Новое время субъекта несчастного сознания и деловитости, с эпохи Просвещения раскрывшихся в процессе всемирного нигилизма в идеологии либерализма, ветвями которой являются национализм и социализм.

Его главный опус "Страх и трепет", посвященный Аврааму и его б-гу, мерзок до отвращения.

Однако причин сего къеркегоровского безобразия две - с одной стороны философия слепой мировой Воли Шепенгауэра, который был "певцом мировой скорби", ненавидевшим онтологический оптимизм Гегеля, и с другой - обстоятельства личной жизни самого Къеркегора, который будучи влюблен в свою невесту и помолвлен с нею, узнав о свой неизлечимой болезни, разорвал помолвку и до конца жизни метался между надежной и отчаянием и мучился, выражая свои муки в писанине, пришедшейся по душе многим интеллектуалам 20-го века между !МВ и Парижской весной 1968 года, положившей конец Нового времени и началу постмодерна, где был взят курс на абсолютный позитив дебилов.


Оппозиции "Мир как Воля и Представление" vs "Мир как инобытие Абсолютного Духа"

всем, кто мало-мальски изучал историю философии, известны непримиримая вражда Шепенгауера, положившего в основание бытия мира иррациональную слепую волю (тут явное влияние индийского буддизма, с которым Европа познакомилась в 18 веке), к рационалисту Гегелю с его абсолютным Духом, достигающим высшего синтеза в немецком духе, создавшим государство - Пруссию, где якобы сняты все оппозиции, и абсолютное неприятие рационалистической гегелевской системы Къеркегором, для которого слепая вера стала превыше всего. Так в который раз сошлись "спасительная для души вера" рабов и "избавительная от страданий просвещенность" шудр, одинаково воспрнимавших мир как юдоль страданий, от которой надо бежать...


Originally posted by az118 at Моно-но Аварэ - истина и ложь ловушки
Моно но аварэ — знак дружелюбного настроя, некоей беспечности людей, не знавших больших потрясений, уверенных в своей незыблемости. Отсюда — восторг перед миром и любование им, интимно влюбленный, доверчивый взгляд на природу и человека, желание наслаждаться тем, что открыто взору и слуху. Аварэ иногда понимают как печаль, скорбь, но это скорее игра в скорбь, чем сама скорбь, это та скорбь, к которой склонны баловни судьбы. Эстетизируются быстро облетающие цветы сакуры или нежданная разлука с любимым.

Югэн — это аварэ, прошедшее сквозь жестокость самурайских битв, обострившееся чувство непрочности существующего и непредсказуемости грядущего. Если аварэ — светлое ян , то югэн — непроницаемое инь (хотя и эти категории недуальны: в аварэ присутствует недомолвка, а в югэн — восторг). Югэн — дух прекрасного, но не явного, как аварэ, пленительного своей непосредственностью, а скрытого, тайного, недоступного взору. Термин югэн в отличие от аварэ — китайского происхождения: мастер чань Линь цзи (яп. Риндзай) говорил: «Закон Будды и есть югэн ». В Японии этот термин впервые встречается в китайском варианте предисловия к «Кокинсю», но только в период Муромати он становится ведущей эстетической категорией.

Эмоциональное современное толкование термина

аварэ – это «жалость». Не верьте никому, кто скажет вам иное. Даже если я скажу иное, не верьте. Это «жалость». Просто «жалость». Жалость, возникающая не потому, что мир устроен не так, как вам хотелось бы. Наоборот, это чувство, сопровождающее понимание того, что жизнь такова, как она есть и не может быть другой. Никаких «если бы» и «лучше бы». Когда вы видите своего спящего ребенка и испытываете аварэ, то это не потому, что вам хотелось бы видеть его менее слабым, беззащитным, наивным и невинным. Нет, вы любите его таким, как он есть, не желая ничего иного, но такой, как есть, он внушает вам безусловную жалость, от которой вы сами не захотели бы отказаться. То же самое и с (любимый пример спецов по японской поэзии) облетающими лепестками вишни. Если вам хочется, чтобы они не опадали, купите пластмассовую веточку и прибейте гвоздиком к стене. Можно также попытаться смазывать живые деревья эпоксидным клеем. Вряд ли вы согласитесь так разменять ваше аварэ на подобную фальшивую вечность и силу. Ребенок слаб, котенок беззащитен, цветение сакуры мимолетно – это аварэ, но мы не хотим ничего трогать. Не потому, что так «лучше». Потому что нет ни «лучше», ни «хуже». Мир таков, как он есть вне зависимости от того, понимаем мы это или нет.


а "самураю" не следует быть самураем и не надо трогать его, а ему не трогать себя, меч и женщин. [*ловушка*]

мир таков, каков он есть и в нем есть мечи для ловушек.

ЗЫ
Понятно, что современное толкование аварэ -
его мелодраматизация, вносящая новоевропейский душок,
ибо мелодрама - пародия на трагедию, адаптация последней
к восприятию прислуги, род душевного онанизма, подмнеящего
бытийственную чувствительность рефлексией чувственности,
вторичной чувственностью, переживанием чужой чувственности,
присущего бабам и интеллегенции.


Страх смерти и аварэ

Запад ведом страхом смерти и жаждой индивидуального бессмертия любой ценой, влекущих тотальную дисгармонию, ибо бытие и смерть тождественны и это тождество есть основание мировой скрытой гармонии, необходимо включающей трагичность существования существ, выражением которого является аварэ дальнего Востока...


Originally posted by az118 at О субъекте, объекте и подлинном творчестве
эта тема целого трактата о Свете (Nur) с Востока.

т.е. о Нурландии.

однако сразу очевидно, что нет объекта без субъекта, а нормальные существа не субъекты также как и подлинные вещи не объекты, ибо субъект-объектная дихотомия возникает только в ситуации затруднения отношений индивида и вещей, когда вещи, коими могут быть и другие индивиды, в т.ч. народы и страны, со-противляются индивиду, становятся на-против индивида, о-пред-мечиваются, или по латински объ-ективируются, при их познании или создании, ставя индивида в позицию субъ-екта, т.е. страдательного под-лежащего - носителя страдания и индуцированной страданием агрессии против мира сущего и самого бытия или в гипостазировании себя и суетливой креативности в попытке новизной снять страдание.

посему путь мудреца - не-деянное деяние, т.е. следование Природе всего сущего, а Природа сия есть Прсв.Троица

в конце концов подлинное творчество есть синтез

эпического сказания о богах, народах, их правителях и героях,

лирического переживания индивидом мира текучих со-бытий, аварэ,

и мистического откровения об истоке всего этого,

дающий индивиду экзистенциальную панораму и перспективу согласно его индивидуальной и родовой природе





Сюзанна Вега. Королева и солдат (перевод Tanya Grimm)

Солдат пришел и постучал в дверь к королеве,
Он сказал: "Я не собираюсь больше за Вас сражаться".
Королева знала, что уже где-то видела раньше его лицо,
И, не торопясь, впустила его.

Он сказал: "Я сторожил твой дворец, стоящий здесь, на холме,
И все думал, кто же эта женщина, ради которой мы все убиваем,
Но завтра я ухожу, а Вы можете делать всё, что пожелаете,
Только сначала я спрошу Вас: зачем?"

Он направился по длинному узкому коридору
В ее покои с красными гобеленами,
И она, ни разу прежде не снимавшая корону с головы,
Попросила его присесть

Он сказал: "Теперь я увидел Вас, и Вы очень молоды,
Но я видел больше проигранных боев, чем выигранных,
И у меня есть догадка, что Вы делаете все это, чтобы развлечься,
А теперь скажите мне: зачем? "

Молодая королева смерила его высокомерным взглядом,
Она сказала: "Тебе этого не понять, можешь даже не пытаться".
Но ее лицо было как у ребенка, и он подумал, что она сейчас расплачется,
Но она сложилась, словно веер.

И тогда она сказала: "Я проглотила тайную горящую нить,
Она режет меня изнутри, у меня часто идет кровь".
Тогда он положил руку ей на голову
И поклонился ей до земли.

"Голодны ли Вы? Насколько же слабой Вы должны себя чувствовать,
Ведь Вы живёте здесь одна и никогда никому не показываетесь,
Но я не пойду вновь выступать на Вашем поле боя".
И он подвел ее к окну, чтобы она увидела.

И солнце было золотым, хотя небо было серым,
А она хотела большего, чем могла когда-либо сказать,
Но она знала, как это пугало ее, и поэтому она отвернулась
И не смотрела больше ему в лицо.

И он сказал: " Я хочу жить как честный человек
Чтобы получать все, что я заслуживаю и отдавать все, что могу,
И любить молодую женщину, которую я не понимаю,
Ваше высочество, Вы поступаете очень странно".

Но корона упала, и она подумала, что она сейчас разобьется,
И она стояла там, стыдясь того, что ей было очень больно на сердце,
Она проводила его до порога и попросила его подождать -
Ей нужно было на миг отлучиться к себе.

Ее приказ был слышен издалека,
И солдат был убит, так и не дождавшись ее слов,
И пока королева продолжала задыхаться в одиночестве, которое она предпочитала,
Битва все продолжалась.


staerum: Мучительные мысли не решают эту проблему, решение не в плоскости мышления, а в другой. Мучительные мысли просто заставляют страдать. Боль неизбежна, страдание - нет. А решение в плоскости совести, любви, красоты.
Любовь действительно без боли не бывает. Мы смертны, мы конечны, мы хрупки, мы ограничены. Но страдание - та часть боли, которая про страх, гнев, обиду. Это путь к смерти.

Мне кажется у меня есть понимание, из опыта. Страдание (в смысле внутреннее переживание, а не боль тела от внешнего воздействия) происходит от грехов, от несовершенства внутренних структур души. Для человека видевшего, заметно, что страдания - ориентирующие переживания в пространстве ценностей и смыслов. "Не туда". Соответственно, праведники видя страдания грешников могут хотеть помочь им ориентироваться быстрее [славя Свет, делясь любовью], но не могут страдать за них или вместо них. Грех штука личная, персональный выбор.
Если про грешников в аду, то грешник, лишившись связи с миров и оставшись один на один с внутренним пространством в свете Единого Внимания испытывает муку, то испытывает он ровно то же, что праведник, но интерпретирует иначе. Геенский огонь - это Божественная благодать, которая воспринимается грешниками.
Тут важно не начать выбирать быть причиной страданий - не бороться с тьмой в других, некоторые люди в церкви попадали в эту яму.

Страдание от лицезрения несовершенства мира - а кто мы такие, чтобы судить мир? Я плох - это я вижу, есть где работать. А мир такой. Понятно, что можно сделать - подъезд помыть, наблюдателем сходить, детей растить, работать хорошо, а от несовершенств страдать не буду. Вижу их, но страдать отказываюсь. Благодарен за данный мне мир.
А вечность да, сложная штука. Ум мой соскальзывает, нет суждения.

Удивительно не то, что существует боль, страдание и вообще приводящие к этому процессы (зло). Это вполне естественно, природно и очевидно. Удивительно то, что существуют переживания красоты, надежды, смысла. Вот откуда б им взяться, а почему-то существуют. Не зло опровержение существования бога, а добро доказательство его существования. Дано направление, хотя нет ровно никаких рациональных оснований для того, чтобы оно было дано.

Вот такой способ рассмотрения теодицеи, не постулирующий доброго бога априори.


keleg: Страдания отличается от мучения тем, что есть цель. Потому религия и учит смирению - умению из всего извлекать положительный опыт и быть счастливым в любых условиях.
Я вполне готов проходить через неприятности ради чего-то высокого.
И мне противно быть лабораторным хомячком, которого от всего оберегают.
Цель человеческая не равна "насладившись по мере сил, выплюнь зубы на склоне лет".
Ради счастья. Ради со-творчества вместе с Господом.
Возможно, мне так "везет", но я не видел ни одного сильного и глубокого человека, не прошедшего через страдания и испытания. Боль пробуждает стать человеком.
Бог есть Любовь. А что такое любовь? Объединение, когда Он со мной в любом страдании.
Я верю в Бога-Творца, который творит здесь и сейчас. И в свое со-творчество с Богом, именно путем переработки зла в добро путем страданий.
Страда - труд.
А человек - не хомячок, чтоб его опекать, он со-Творец.


peggy_s: Жизнь конечна. То есть любой даже самый благополучный человек будет вынужден столкнуться со старостью, с утратой возможностей, со смертью в конце концов. Избавить человека от страданий полностью можно только избавив его сперва от радостей.

Мне нравится идея зла как отсутствия добра. И возможно в том благом мире мы будем гораздо ярче воспринимать то добро, которое человек хотел получить, чем то зло, которое в результате вышло (а про себя - понимать, насколько добро, которого мы хотели не получилось, отчего нам сразу захочется вернуться и переделать). Ведь даже тот, кто убил изнасиловал и съел - он хотел какого-то добра. Хотел чтобы ему перестало быть так плохо-голодно. Или хотел уничтожить вот это, которое казалось ему страшным-опасным. Тот, кто организовал массовые расстрелы тоже желал чего-то хорошего. Очень грустно что мир таков, что этот кто-то не нашел более приемлемого способа реализовать добро (опять же стремление вернуться и исправить).
И свести к "жертва сама захотела" не выйдет. Жертва захотела реализовать в мире какое-то добро, риски она могла _признавать_ но не хотеть. Если девушка гуляет ночью по темным улицам в поисках потерянной собачки и ее изнасиловал маньяк, то, что она знает о существовании маньяков не делает ее виноватой. Она пошла не за этим.

У меня возникает проблема зла (или точнее страдания) как принципиальной ограниченности ресурсов "из ничего ничего не выйдет". Волк ест овечку, овечка ест травку и они не могут в нашем мире не есть вовсе. Вася любит Машу, Маша не любит Васю - и упс, у нас возникает неизбегаемое страдание. Хорошо, допустим продвинутый Вася просто может перестать любить Машу чтобы не страдать, но рано или поздно мы утыкаемся в проблему волка. Солнце погасло, все умерли.
То есть идеальный божий мир это мир неисчерпаемых ресурсов. У меня не получается поверить в возможность изменить актуальный мир в эту сторону.


taabat: Я вот сама не очень понимаю почему, но у меня никогда не было проблем с этим вопросом "аааааа, почему Бог допускает страдания".
Сейчас уже, с какой-то психологической подкованностью, я могу на него ответить - да потому что страдания субъективны, страдания - это не само происходящее, а наше отношение к нему. Так же как и наши мысли. Мы же не спрашиваем, почему Бог допускает наши мысли, наши желания там, например. Ну, потому что он в принципе допускает нас?
Но почему-то мне это всегда было интуитивно понятно и противоречий в моей голове не вызывало.

Мне кажется, ответ тут тот же, который будет, если этот вопрос задать биологу. "Зачем нашему организму такая боль, чем она полезна, почему мы её не изжили в процессе эволюции, ведь она очевидно лучше нам не делает".
Ну и биолог скажет, что боль - предупреждающий механизм, который вообще-то полезен. И что всю жизнь он помогает нам. А вот в отдельных случаях, увы, без этой "помощи" можно было бы и обойтись, но механизм в целом заточен не под болезнь раком, а на жизнь, полную потенциальных опасностей.
И этот вывод не сильно меняется от того, эволюция нам дала этот механизм или Бог.


kouzdra: Наскролько я понимаю более или менее каноническая концепция "вечности" - она именно что вневременная. То есть там "живут вечно" примерно в том же смысле в котором Фродо с точки зрения нашего мира живет вечно (ну точнее пока эту книжку читают и помнят) - но в рамках толкиновского-то мира у него там вполне конкретные и начало и конец.
Тож самое и с прОвидением и предопределением и свободной волей - с его колокольни он вполне свободен и сам принимает свои решения - но мы-то давно знаем и что будет и какие решения он примет.
Ну вот и тут так же примерно.
А бессмертие в вульгарно-бытовом смысле слова - бессмыслица

Для меня восприятие себя, как объекта ограниченного во времени и пространстве, да и мира, как актуально существующего во всей протяженности времени и пространства - штука интуитивно естественная с детства. Потому и хорошо и легло.
Так что вопрос бессмертия меня никогда не волновал. Я очевидно конечен в пространстве и столь же очевидно конечен и во времени. Причем в растягивании себя до бесконечности во времени смысла вижу примерно столько же сколько и в попытках заполнить собой пространство.


sophia_picus: Бояться смерти - естественно. Но у этой проблемы есть два разных решения.
Придумать бессмертную жизнь - или придумать цель за пределами жизни.
Можно верить в бессмертную душу, и при этом считать, что в жизни нет никакого смысла. И даже вечная жизнь при этом останется бессмысленной вечной жизнью. Для католиков такой взгляд характерен - именно озабоченность загробной жизнью (одна покупка индульгенций чего стоит).
А вот русским было важнее, чтобы жизнь имела смысл - тогда и смерть не страшна, отсюда столь характерный русский фатализм. Поэтому и советским атеистам, не верящим, разумеется, ни в какую вечную жизнь, во имя коммунистической идеи было не тяжко жертвовать комфортом и даже не страшно умирать. А вот когда эту идею опошлили и извратили - смысл исчез, и появилось стремление хапнуть. Помирать, конечно, страшно - так и не думай о смерти, пользуйся здесь и сейчас, ибо один раз живем.


swamp_lynx Бесконечные воплощения, как на аттракционе, это мне кажется просто чудовищно скучным. Не хотел бы я жить в мире, где в это верит большинство. Как не хочется жить в мире, где верят в права человека, прогресс и отдых в Египте.
Мне безразличен коммунизм, СССР был не про него, он был про людей, которые не только верили, но и ощущали себя бессмертными. Вот это ощущение сейчас подавлено, и это чувствуется.
Сегодня чужая вера хоть в коммунизм, хоть в "Доктора Кто" вызывает улыбку. Постмодернизм сплошной.

Отличие в том, что ещё 50-100 лет назад большая цель ощущалась в людях. А сейчас это похоже на игру. Чем бы дитя не тешилось.
Люди не жили в настолько искусственной среде, как сейчас. Без большой идеи в сельских условиях было просто не выжить. Это ещё сохранялось в первом-втором поколениях горожан, а сейчас стало похоже на игру. Можно верить в Ктулху, в Горца, в Доктора Кто, в комунизм или эльфов с гномами, разница не велика. Отчасти вера сохраняется в традиционных религиях, но процент людей, которые глубоко в это погружён, сами знаете, очень не велик.
Люди жили, а не рефлексировали и потребляли как сейчас. Мы существуем, играемся. Это очень далеко от Бога.

Настоящее счастье получается, только если человек превозмогает. И тут ничего мрачного. Более счастливых и добрых людей, чем в глухом селе на Украине, я нигде не видел. Мрачным мне кажется сегодняшнее время, когда люди как бы живут, как бы радуются. Под этим комфортом современной цивилизации прячется запуганный маленький человечек.


caurug: Попытка сделать свою жизнь не столь страшной и безысходной. Некое бегство от реальности, в которой как у Говарда "Кром дает человеку мужество, свободную волю, и силу, чтобы убить своего врага" и все, собственно.
Разумеется, считать, что это такая себе игровая комната, в которой все, в принципе, понарошку и главное, есть сохранение на входе - намного приятнее.
Проблема в том, что слишком для многих такая позиция становится такими себе Les Fleurs du Mal.
Слаб человек.


filita: Я вижу внутреннюю логику. Но не чувствую в себе отклика как на истину. То есть я читаю и ловлю себя на мысли, что такое вполне себе было возможно, если бы мир был, скажем, литературным произведением...
Уже много лет я в своей вере довольно много полагаюсь на интуицию. Возможно, она уже довольно далеко меня завела от догм (и, что хуже, возможно, очень далеко от Истины). Но я пришла к выводу, что по-другому верить у меня не получается.
И интуитивно мне эта теория не кажется верной.


mincao: Довольно похоже на гностиков в их позднем развитии. Я не эксперт по гностикам и по Каббале, но нечто про постоянный круговорот душ по древу сефирот есть.
Так называемые ангелические токи движутся вниз, эманируемые Абсолютом, проходя стадии все более плотные, тварные, от идеи к материи и тд. На встречу им движутся души, поднимающиеся из самого грубого и тварного мира вверх, к абсолюту, улучшая (если могут), мироздание, непрерывно его пересобирая на более высоком уровне - и как бы не сам Абсолют себя пересобирает в более высокую октаву.
Есть хорошая иллюстрация, великолепный гностический клип Дэвида Гилмора из Пинк Флойд.
Явно автор клипа курил именно гностицим.


roveindusk: Мне кажется религии больше предрасположены быть сводом правил "как жить" чем объяснением мироздания.


fat_crocodile: Я, скорее, стою на точке зрения, что есть некое неизменное ядро (Атман!), но есть и что-то ещё, что меняется, развивается в процессе жизни, по своей свободной воле.
Есть известная точка зрения про целостность. Типа, в райском саду мы были целостные, но не осознающие. А потом стали осознающие, но не целостные. И дальше есть два пути к целостности: перестать осознавать, либо как-то с трудом совместить, вернуться в райский сад на новом уровне. И на мой взгляд, вот примерно когда начнешь всерьёз осознавать себя, как перерождающаяся душа, вот тогда можешь выбирать, перерождаться дальше, или что-то другое делать. А до того вариантов нет.


az118: Догмат есть постулат веры и, так как подлинная вера онтологична, не может быть не онтологичным.

Но посольку бытие не есть существование-existentia, онтология раскрывается в экзистенциологии, ибо существование есть бытие-из-себя-в-другое (бытие-в-другом), выраженное в эстетике (чувство гармоничного единства многого как чувство красоты), этике (гармоничность поведения одного во многом) и морали (гармоничность отношений многого в одном).

Исходящим центром существования оказывается Святая Троица - порождающая из себя многое Природа-Мать, зачинающий многое и пронизывающий Природу Святой Дух-Отец и собирающий многое в единство призывом Логос-Сын - каковая и есть экзистирующее вот-Бытие-Dasein, Божество, превечно творящее Космос-Мир сущего. Очевидна эксзистенциальная полимодальность всякого сущего, включая Божество, - оно существует различно для различных родов сущего и его мод существования. Так, Бог для русского ребенка четырех лет, ребенка-китайца того же возраста, русского офицера, американского банкира, японца-президента компании и вечно-юной древней киргизки существет различно, поскольку, во-первых, экзистирует в них (является им) различно и, во-вторых. они воспринимают Его также различно, согласно свой природе и возрасту. Отсюда необходимость воспитания и образования (педагогики) для зрелого восприятия истины. Посему догматы необходимо разделяются на чисто онтологические (эстетика и этика как выражение Истины) и педагогические (мораль поощрения-устрашения).

Посмотрим в этом свете на догмат о вечных адовых муках грешников.

Сей догмат идет в паре с догматом о вечном райском блаженстве праведников, с которым постулирует вечное существование одних душ в вечных муках, других - в вечном блаженстве, т.е. бессмертие всех душ (в конце времен изолированных в аду или раю). Но все души суть искры божьи и адовы муки тогда уготованы частицам самого Божества. А дело все в боязни смерти, понимаемой как не-бытие, меж тем смерть - не-существование.


noiseemitter: "Догмат о вечных адовых муках грешников. - догмат не онтологический, не о Истине, а педагогический, т.е. не истинный, но необходимый Истине."
Это очень правильная мысль, поскольку вечность адовых мук за временный грех по определению не может иметь равноценной вины и звучит (для моего уха, по крайней мере) как страшный абсурд.
Грех во времени может иметь наказание только во времени, за которым следует общее спасение в Вечности. Таково мое кредо.

Является ли Бог по отношению к Человеку тем же, что и взрослый по отношению к ребенку? Очевидно, что нет, величие и могущество Бога превосходит человеческое гораздо больше, чем превосходство взрослого над ребенком. Однако нам для доказательства достаточно было бы, если бы превосходство Бога над Человеком равнялось превосходству взрослого на ребенком.
Абсолютности наказания адом для отношений взрослого и ребенка соответствует наказание убийством, не так ли? Казнь является высшей мерой наказания даже для преступников, не то что для ребенка. Другими словами, ничего страшнее представить себе невозможно.
Возможно ли предположить что-либо, что бы сделал ребенок, чтобы взрослый его по праву казнил?
Если ответить "нет", то следует и признать, что и для Бога нет ничего такого, за что бы Человеку полагалось абсолютное наказание вечным муками.
Наказание в обоих случаях полагается - но наказание, направленное на исправление. После исправления, которое этимологически есть переход из "неправильного" состояния в "правильное", греха нет, неправильности нет.
Если же ответить "да", то, я думаю, с таким человеком что-то просто не в порядке. Кстати, не такие ли и изобрели догмат о вечных муках?
На основании этого я делаю вывод, что и этот догмат является просто педагогикой, но не истиной. Нужно, чтобы человек ограничивался страхом, чтобы помочь ему обуздать свою падшую природу.


az118: Самотождественность сущего поддерживается чаще всего скрытым, а иногда и явным, динамичным его вос-производством или воз-рождением из его сущности и, стало быть, всякая статика, а вместе с ней и Вечность, динамичны и являются внешне-неподвижным выражением постоянного умирания, дающего жизнь другому, и возрождения от умирающего, как число N, умирая, рождает N+1 и возрождается от N-1, и весь ряд происходит от 0, являя скрытый поток энергии, но для внешнего созерцателя натуральные числа видимо статуарны и вечно-неподвижны.

и тогда Сын не родился, но вечном рождается, а Св.Дух не изошел, но вечно исходит...
и жертва Бога Себя Самому Себе во имя Бытия Мира вечна...

и Бытие бытийствует не во времени, а Временем и вечным возвращением


был ли я, когда мне было пять лет?

конечно был, но иначе, чем сейчас, ибо тогда мои действительность и возможности были совершенно иными.

а когда мне было пять секунд?

тоже был и уже существовал, но еще более радикально иначе, чем сейчас.

а в момент моего зачатия папой в утробе материнской?

вот тогда я тоже был, но только как возможность, а не действительность и потому еще не существовал.

и сие справедливо к любому моменту прошлого:

- я был пребывающей в себе возможностью, но еще не существовал в действительности как бывающий в ином и котором бывает иное.

но это значит:

- я всегда есть, но существую только после зачатия.

буду ли я существовать после смерти?

да, но только как пребывающий в ином, а во мне иное уже бывать не будет.

стало быть, все приходит из чистого бытия как вечного пребывания в возможности в существование - бытие в действительном ином

800px-Jean_Auguste_Dominique_Ingres_-_The_Spring_-_Google_Art_Project_2


СМЕРТЬ - 1) В науке - естественное и необратимое прекращение жизнедеятельности биологической системы. 2) В философии смертность человека рассматриваетцо не столько как природный, сколько как социальный феномен, требующий рационального восприятия и осмысления. Тема С. в 19-20 вв. развиваетцо в самых различных философских и художественных концепциях. Так, например де Сад в контексте идеи "абсолютного преступления", освобождающего творческие силы природы ("Жюльетта", глава 5), предлагал различать две С: природную С. как неотъемлемую часть природного круговорота возникновения и распада; и абсолютную С., как деструкцию, разрушение самого этого циклизма. Именно последняя призвана освободить природу от ее собственных законов и позволить возникнуть принципиально новым формам жизни. В религиозном экзистенциализме С.Кьеркегора смысл С. должен быть понят не с помощью рассудка, а в состоянии "страха и трепета", открывающем всю глубину веры в Бога; в "религии Человека" (Конт, Фейербах) акцент ставитцо на родовом бессмертии человека (как и в марксизме) и вечном разумном прогрессе, в идее "вечного возвращения" (А.Шопенгауэр, Н.Гартман, Ницше) утверждаетцо бессмысленность и повторяемость жизни и С. как пути этого повторения; для З.Фрейда С., как и Жизнь, выступает бессознательным импульсом человеческих инстинктов. В 20 в. Хайдеггер представляет С. онтологической характеристикой человеческого бытия: жизнь есть "бытие-к-С", человек постулируетцо в мире осознанием собственной смертности. С., будучи всегда "моей" С., выводит человека из анонимности жизни к "собственному" бытию, С. дополняет возможное бытие человека до полного бытия. "Подлинное бытие-к-С." порывает с повседневными попытками отвлечься от С. и являетцо основой смыслотворчества человека. В отличие от Хайдегера, Камю и Сартр видят в С. не позитивный, утверждающий момент человеческого бытия, а разрушающий смысл и индивидуальность. (Ср. с идеей А.Мальро, подхваченной Сартром: "смерть есть то, шта превращает жизнь в судьбу".) Маркузе в отношении человека к С. видит проблему идеологической ангажированности отношения в конкретной культуре. Маркузе переводит рассмотрение С. из онтологии в социальную, культурологическую плоскость. Эту традицию развивает Ф.Ариес, выдвигая теорию пяти этапов восприятия С. в западноевропейской культуре: от "прирученной" С. (архаика - 12 в.), когда человек считал С. естественной и был готов к встрече с ней, до "перевернутой" С. (20 в.), когда общество стыдитцо С., скрывает и банализирует ее, отдает в руки врачей и похоронных бюро. По мысли Лакана, существует различие между реальной (биологической) С. и ее символизацией, "сведением счетов", исполнением символического предначертания (например, исповедь на смертном одре в католицизме). В этом промежутке, согласно Лакану, могут возникать и благородные образы (древнегреческая Антигона) и чудовищные монстры (призрак отца Гамлета). Сам же этот промежуток суть место реального травматического ядра в самом средоточии символического порядка: этот топос открываетцо процессами символизации и исто-ризации - историзация предполагает некое внеисторическое пустое место, вокруг которого артикулируетцо символическая система. "Вторая", символическая С. как разрушение природного круговорота таким образом может быть помыслена в контексте того, шта этот круговорот сам уже символизирован и историзирован, вписан с сетку символов. "Абсолютная" С. есть разрушение символической Вселенной или - точнее - тотальная аннигиляция совокупности означающих. Изменчивое отношение человека к С. легло в основу теории Бодрийяра, представляющего историю общества как историю трех этапов "симуляции", т.е. вытеснения, маскировки С. в сфере социального в зависимости от изменений в законе стоимости. Система, стремящаяся к совершенству, изначально боитцо С. и пытаетцо, по Бодрийяру, закрыться от нее с помощью "симулякров", т.е. определенных видов искусственности, которые должны заслонить принцип "аннулирования", шта для системы и есть С. Успехи медицины в 20 в. поставили перед философами проблему определения С. Большинство исследователей исходят из того, шта родовым признаком человека являетцо сознание, следовательно, С. - это С. сознания: "С. человеческого существа определяетцо с того момента, когда умирает сознание" (Л. Шварценберг). Парадигмальный разрыв с классическими концепциями С. впервые был реализован в работах французского мыслителя второй половины 20 в. Биша, открывшего "новый" витализм, определившего жизнь как "совокупность функций, оказывающих сопротивление смерти" и переставшего трактовать С. как неделимое мгновение. Согласно Фуко, Биша "релятивизировал идею смерти, сбросив ее с пьедестала того абсолюта, на котором она представала как событие неделимое, решающее и безвозвратное. Он "испарил" ее, распределив по жизни в виде смертей частичных, смертей по частям, постепенных и таких медленных, шта "по ту сторону" они завершаютцо самой смертью. Однако же из этого факта он образовал одну из основополагающих структур медицинской мысли и медицинского восприятия; то, чему противостоит жизнь, и то, чему она подвергаетцо; то, по отношению к чему она предстает как живое сопротивление, и, следовательно, жизнь; то, по отношению к чему она обнаруживаетцо аналитическим образом, а значит являетцо подлинной... На фоне такого мортализма и возникает витализм". Три "важнейших нововведения" Биша в понимание С. сводимы к следующему: "постулирование смерти как сущности, равнообъемной жизни; превращение смерти в глобальный результат совокупности частичных смертей; а главное, принятие в качестве модели "насильственной смерти" вместо "естественной смерти" (Делез). Д.К. Безнюк, А.А. Грицанов
Tags: видео, кино, культура, литература, музыка, общество, психология, сериалы
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 2 comments